Biotsiidi trend, põhimõtted ja kriitika



The biotsiidis see on eetiline-filosoofiline teooria, mis väidab, et kõik elusolendid väärivad austust nende sisemise väärtuse kui eluviiside vastu ning neil on õigus eksisteerida ja areneda. 

Termin "biotsentrism" tekib seoses sügava ökoloogia lähenemisviisidega, mille on oletanud Norra filosoof Arne Naess 1973. aastal. Naess, lisaks kõigi elusolendite austamisele, oletas, et inimtegevus põhjustab teistele liikidele võimalikult väikest kahju..

Need Naessi lähenemised on vastu antropotsentrismile, filosoofilisele kontseptsioonile, mis leiab, et inimene on kõigi asjade keskmeks ja postuleerib, et inimeste huvid ja heaolu peaksid valitsema mis tahes muu kaalutluse üle..

Indeks

  • 1 Biotsiidi suundumused
    • 1.1 Radikaalne biotsentrism
    • 1.2 Mõõdukas biotsiid
  • 2 Sügava ökoloogia ja biotsiidi põhimõtted
    • 2.1 Darwinism vastavalt Naessile
    • 2.2 Sügava ökoloogia põhimõtted
    • 2.3 Sügava ökoloogia teine ​​versioon: uuesti sõnastatud biotsiid
    • 2.4 Platvormi liikumine sügava ökoloogia põhimõtetele
  • 3 Biotsiidi kriitika
  • 4 Kaasaegsed lähenemisviisid antropotsentrismile ja biotsiidile
    • 4.1 Bryan Nortoni lähenemised
    • 4.2 Ricardo Rozzi lähenemine
    • 4.3 Rozzi versus Norton
  • 5 Viited

Biotsiidi suundumused

Biotsiidi järgijatel on kaks suundumust: radikaalne ja mõõdukas hoiak.

Radikaalne biotsentrism

Radikaalne biotsentrism asetab kõigi elusolendite moraalse võrdsuse, seega ei tohiks neid kunagi kasutada teiste elusolenditega inimliikide ülehinnangu tõttu teiste liikide üle..

Selle tendentsi kohaselt tuleb kõiki elusolendeid "moraalselt kohelda", mitte tekitada neile mingit kahju ega vähendada nende olemasolu võimalusi ja aidata neil hästi elada..

Mõõdukas biotsiid

Mõõdukas biotsientrism peab kõiki elusolendeid väärikaks; tõstatused ei kahjusta loomi tahtlikult, kuna neil on suured võimsused ja atribuudid, kuid eristatakse iga liigi „eesmärki”, mille määratleb inimene.

Selle eesmärgi kohaselt on inimesel lubatud minimeerida kahju teistele liikidele ja keskkonnale.

Sügava ökoloogia ja biotsiidi põhimõtted

1973. aasta sügava ökoloogia esimeses versioonis nihutas Naess seitse põhimõtet, mis põhinesid inim- ja mitte-inimelu austamisel, mis eristavad teda vastavalt ülekaalukate reformistide pealiskaudse keskkonnakaitse sügavale keskkonnaliikumisele.

Naess märkis, et praegune keskkonnaprobleem on filosoofiline ja sotsiaalne; mis näitab inimese sügavat kriisi, tema väärtusi, kultuuri, oma mehhaanilist nägemust loodusest ja tema tööstuslikku tsiviliseerivat mudelit.

Ta leidis, et inimliik ei ole universumis privilegeeritud, hegemooniline koht; et iga elav olend on sama väärt ja vääriline kui inimene.

Darwinism vastavalt Naessile

Naess väitis, et Darwini mõiste võistluse ellujäämisest tuleks tõlgendada kui kõigi elusolendite võimet koos eksisteerida, teha koostööd ja areneda koos, mitte kui võistluse õigust tappa, kasutada teist või kustutada..

Naess järeldas, et ainus viis praeguse keskkonnakriisi ületamiseks on kultuurilise paradigma radikaalne muutmine.

Sügava ökoloogia põhimõtted

1973. aasta sügava ökoloogia originaalversiooni põhimõtted on järgmised:

  • 1. põhimõte. „Mõiste„ inimene-keskkonda ja inimese muutumine keskkonnaga ”idee kaotamine, et ületada kunstlik kultuuriline eraldatus ja integreerida inimene elutähtsate suhete kaudu keskkonnale.
  • 2. põhimõte. Biosfääri kõikide liikide biosfääriline võrdsus.
  • Põhimõte 3. - "Inimene kohustus tugevdada bioloogilist mitmekesisust ja sümbioosi suhteid kõigi elusolendite vahel".
  • 4. põhimõte. „Sotsiaalsete klasside olemasolu eitamine inimeste ebavõrdsuse selges formaalsuses”.
  • 5. põhimõte. „Vajadus võidelda keskkonnareostuse ja loodusvarade ammendumise vastu”.
  • 6. põhimõte. „Keskkonnaalaste suhete keerukuse aktsepteerimine ja nende haavatavus inimeste tegevuse suhtes”.
  • 7. põhimõte. „Kohaliku autonoomia ja poliitika detsentraliseerimise edendamine”.

Teise versiooni sügav ökoloogia: Biocentrism ümber

Alates 1970. aastate keskpaigast on moodustatud rühm mõtlejaid ja filosoofe, kes uurisid Naessi ideid.

Muuhulgas arutasid filosoofid nagu Ameerika Bill Deval, Austraalia Warwick Fox ja Freya Matheus, Kanada Alan Drengson ja prantslane Michel Serres sügava ökoloogia lähenemisviise ja aitasid kaasa ideede rikastamisele.

1984. aastal sõnastasid Naess ja Ameerika filosoof George Sessions uuesti sügava ökoloogia esimese versiooni.

Selles teises versioonis rõhutasid Naess ja Sessions algseid põhimõtteid 4 ja 7; nad kõrvaldasid nõudluse kohaliku autonoomia, detsentraliseerimise ja ka klassikalisuse vastu, arvestades, et mõlemad aspektid ei ole rangelt ökoloogia pädevus.

Platvormi liikumine sügava ökoloogia põhimõtetele

Siis tekkis kõne Platvormi liikumine sügava ökoloogia põhimõtetele, ökoloogiline ettepanek kaheksast allpool mainitud põhimõttest:

  • Põhimõte 1. - Inimese ja mitte-inimelu heaolu ja õitsemine Maa peal on omaette väärtus. See väärtus ei sõltu inimlike eesmärkide, mitte-inimese maailma kasulikkusest..
  • 2. põhimõte. „Eluvormide rikkus ja mitmekesisus aitavad kaasa nende väärtuste tajumisele ja on ka väärtused iseenesest”.
  • Põhimõte 3. - Inimel ei ole õigust seda rikkust ja mitmekesisust vähendada, välja arvatud selleks, et rahuldada nende elulisi vajadusi vastutustundlikult ja eetiliselt..
  • 4. põhimõte. „Inimelu ja kultuuri õitseng on kooskõlas elanikkonna olulise vähenemisega. Mitte-inimelu õitsemine nõuab seda laskumist..
  • 5. põhimõte. - „Inimese praegused sekkumised mitte-inimmaailmas on liigsed ja kahjulikud. Selline olukord halveneb praeguse majandusarengu mudeli tõttu jätkuvalt..
  • 6. põhimõte. Kõik põhimõtted 1–5 eespool mainitud põhimõtteliselt järeldub põhimõttest 6, mis sätestab: "Vajadus muuta praeguste majanduslike, tehnoloogiliste ja ideoloogiliste struktuuride poliitikat".
  • Põhimõte 7. - "ideoloogiline muutus eeldab põhiliselt elukvaliteedi hindamist, mitte majandusliku materjali üha kõrgema elatustaseme poole püüdlemist".
  • 8. põhimõte. „Kõikidel, kes nõustuvad ülaltoodud põhimõtetega, on otsene või kaudne kohustus püüda viia läbi vajalikud muudatused nende kaasamiseks praeguse mudeli filosoofilisse, moraalsesse, poliitilisse ja majanduslikku olukorda”.

Biotsiidi kriitika

Biotsiidi kriitikute hulgas on kaasaegne Ameerika klimatoloog ja filosoof Richard Watson.

Watson 1983. aasta väljaandes kinnitas, et Naessi ja Sessioonide positsioon ei ole võrdne ega bioloogiline, nagu on näidatud 3. põhimõttes.

Ta juhtis tähelepanu ka sellele, et radikaalse biotsiidi põhimõtted ei ole poliitiliselt elujõulised, sest kohalikud autonoomiad ja detsentraliseerimine võivad viia anarhiase. Watsoni sõnul teevad inimeste ellujäämise majanduslikud kaalutlused radikaalse biotsiidi täiesti võimatuks.

Watson järeldas, et ta pooldab inimestele ja kogu bioloogilisele kogukonnale kasuliku ökoloogilise tasakaalu kaitsmist.

Kaasaegsed lähenemisviisid antropotsentrismile ja biotsiidile

Kaasaegsete ökoloogide ja filosoofide seas, kes on käsitlenud biotsiidi filosoofilist probleemi, on järgmised: Bryan Norton, ameerika filosoof, tunnustatud keskkonnaeetika ja Ricardo Rozzi, Tšiili filosoof ja ökoloog, teine ​​intellektuaalne tunnustus tema töö eest biokultuurilises eetikas.

Bryan Nortoni lähenemised

1991. aastal juhtis filosoof Norton rõhutatult kahe lähenemise, antropotsentrismi ja biotsiidi vastastikust täiendavust. Ta on ühtlasi pööranud tähelepanu erinevate positsioonide ja keskkonnarühmade ühtsuse vajadusele ühises eesmärgis: keskkonna kaitsmiseks.

Norton osutas bioloogilisele egalitarismile elujõuliseks, välja arvatud juhul, kui seda täiendab inimtegevusele suunatud antropotsentriline seisukoht. Lõpuks tõstatas see filosoof vajaduse luua uus teaduslikel teadmistel põhinev "ökoloogiline maailmavaade".

Ricardo Rozzi lähenemine

1997. aasta väljaandes pakkus Rozzi välja eetilise filosoofilise visiooni, mis ületab antropotsentrismi ja biotsiidi lähenemisviise kui antagonistlikud kalduvused, et integreerida need ka uude kontseptsiooni täiendavaks.

Rozzi naasis ideede juurde ökoloogi Aldo Leopoldi (1949), filosoofide Lynn White'i (1967) ja Baird Callicoti (1989) ideedele. Lisaks päästis ta Biocentrismi pakutud ideed järgmistes kaalutlustes:

  • Bioloogilise ühtsuse olemasolu kõigi elusolendite seas, ökosüsteemide liikmetena.

"Loodus ei ole materiaalne hüve, mis kuulub ainult inimliigile, see on kogukond, kuhu me kuulume", nagu on väljendanud Aldo Leopold.

  • Bioloogilise mitmekesisuse olemuslik väärtus.
  • Kõigi liikide koostoime. Kõigi liikide vahel on sugulus nii nende ühise evolutsioonilise päritolu kui ka aja jooksul arenenud vastastikuse sõltuvuse seoste tõttu..
  • Inimese valitseva seisundi ja laskumise suhet ei tohiks olla looduse suhtes, mille ainus eesmärk on selle kasutamine.

Antropotsentrilisest vaatenurgast lähtus Rozzi järgmistest ruumidest:

  • Bioloogilise mitmekesisuse säilitamine ja selle väärtus inimeste ellujäämiseks.
  • Vajadus uue suhte loomiseks inimeste ja looduse vahel, mitte võõrandunud või eraldatud, vaid integreeritud.
  • Looduse ja selle bioloogilise mitmekesisuse utilitaristliku kontseptsiooni ületamine.
  • Eetiline ümberkujundamine, et omandada loodusega seotud uus viis.

Rozzi versus Norton

Filosoof ja ökoloog Rozzi kritiseerisid Nortoni ettepaneku kahte aspekti:

  • Keskkonnakaitsjad ja ökoloogid peavad mitte ainult kohandama oma projekte rahastamisasutuste nõudmistele ja keskkonnapoliitika suunistele, vaid peavad töötama ka vastavalt oma poliitika ja kriteeriumide muutustele ning uute poliitiliste mudelite loomisele. - keskkonna.
  • Rozzi kritiseeris Nortoni "teaduslikku optimismi", väites, et tänapäeva Lääne teaduse päritolu ja areng on rajanud utilitaristlikule ja majanduslikule looduse kontseptsioonile..

Rozzi juhib tähelepanu sellele, et moraalne ümberkujundamine on vajalik uue loodusega seotud viisi loomiseks. See uus lähenemine loodusele ei tohiks anda teadusele hegemoonilist rolli, vaid peaks hõlmama kunsti ja vaimsust.

Lisaks väidab ta, et ökoloogiline hindamine peaks mitte ainult uurima bioloogilist mitmekesisust, vaid ka kultuurilist mitmekesisust; biotsiitsete ja antropotsentriliste perspektiivide samaaegne kasutamine. Kõik see ignoreerides tõsist keskkonnamõju, mida inimkond põhjustab.

Sel viisil töötas Rozzi välja oma lähenemisviisi, kus ta integreeris filosoofilised positsioonid antropotsentrism ja biotsiid, pakkudes neid täiendavaks ja mitte vastandlikuks.

Viited

  1. Naess, Arne (1973). Madal ja sügav, pikamaa ökoloogia liikumine. Kokkuvõte. Päring. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Deep Ecology Movement kaitse. Keskkonnaetika. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Keskkonnahoidjate ühtsuse poole. New York: Oxfordi ülikooli press.
  4. Taylor, Paul W. (1993). Biotsiidi kaitsmisel. Keskkonnaetika. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Antropotsentrilise biotsiidi kriitika. Keskkonnaetika. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Biotsiidi-antropotsentrismi dikotoomia ületamine. Keskkond ja areng. September 1997. 2-11.