Utilitarism Päritolu, omadused, esindajad

The utilitarism o utilisaarne eetika on eetiline teooria, mis leiab, et tegu on moraalselt korrektne, kui selle eesmärk on edendada õnne, mitte ainult seda, kes seda täidab, vaid kõiki neid, keda selline tegevus mõjutab. Vastupidi, tegevus on vale, kui see põhjustab õnnetust.

18. sajandi lõpul selgitas utilitaristlik eetika Inglismaal Jeremy Bentham ja jätkas John Stuart Mill. Mõlemad identifitseerisid selle hea meelega, mistõttu peeti neid hedonistideks..

Nad kinnitasid ka seda, et kaup tuleb võtta maksimaalselt või kui nad seda sõnastasid, et saavutada "suurima summa suurim arv"..

19. sajandi lõpus muutis utilitarism Cambridge'i filosoof Henry Sidgwick ja hiljem kahekümnendal sajandil soovitab George Edward Moore, et õige eesmärk on edendada kõike väärtuslikku, olenemata sellest, kas see muudab inimene.

Kogu sajandite jooksul on utilitarism olnud normatiivne eetiline teooria, mis ei olnud mitte ainult filosoofilises valdkonnas, vaid ka alusena, mida tuleb seadustes rakendada. Lihtsalt Bentham kirjutas Sissejuhatus moraali ja seadusandluse põhimõtetesse 1789. aastal kriminaalkoodeksi kava sissejuhatuseks.

Praegu on see üks teooriatest, mida loomade eetika ja veganismi kaitsjad kasutavad. Koos temaga püüab ta saada looma kaitsvat õigusakti, mille alusel ta täpsustas sama Benthami, mis mõistab hukka loomade piinamise.

Bentham väitis, et võrdsuse põhimõtte kohaselt tuleb pidada hobuse või koera kannatusi, kuna see on terve inimese kannatused..

[toc [

Päritolu

Kuigi utilitarismi loojaks oli Jeremy Bentham, leitakse, et tema teoorias on võimalik tuvastada teiste filosoofide mõju.

Õpetaja ja Ph.D. filosoofias väidab Julia Divers, et klassikaliste utilitaristide esimesed eelkäijad on Briti moraalid. Seega loetleb ta seitsmeteistkümnenda sajandi piiskopi ja filosoofi Richard Cumberlandi. Ta mainib ka Shaftesbury, Gay, Hutcheson ja Hume.

Teoloogiline fookus

Esimesed kasuliku kontseptsiooniga filosoofid võivad nimetada Richard Cumberlandi (1631-1718) ja John Gay (1699-1745). Mõlemad väidavad, et inimesel on õnn, sest see on Jumala poolt heaks kiidetud.

John Gay loetles kohustused, millele inimene allub. Need on: eristavad asjade loomulikke tagajärgi; kohustus olla jõuline; tsiviilkohustused, mis tulenevad seadustest ja Jumalast tulenevatest kohustustest.

Ta püüdis selgitada ka tegevuse heakskiitmise ja tagasilükkamise praktikat. Ta lisas, et mees seob teatud asjad nende mõjuga. See seos võib olla positiivne või negatiivne, mida on näha ka välja antud moraalsetes otsustes.

Moraalse meelega lähenemine

Üks esimesi moraalse mõtteviisi teoreetikuid oli Anthony Ashley Cooper, Shaftesbury 3. Earl (1671-1713).

Shaftesbury väitis, et inimene võib teha moraalset diskrimineerimist. Selle põhjuseks on nende kaasasündinud tunne õigest ja valest, samuti moraalne ilu ja deformatsioon.

Järelikult on jõuline inimene isik, kelle käitumine, motiiv ja kiindumus on õige. See tähendab, et ta mitte ainult ei käitu avalikult, vaid võib ka diskrimineerida seda, mis on või ei ole moraalselt imetlusväärne, õige või vale, hea või halb.

Inimloomuse lähenemine

Francis Hutcheson (1694-1746) oli huvitatud vooruse hindamisest, määratledes selle ühelt poolt seoses heatahtlikkuse kaldega, millel on inimese olemus, ja teisest küljest seoses selle ennustamisega moraalse agendi tegudes kes otsib teise õnne.

Sel moel tegeleb moraalne mõtteviis jõuliste tegudega, kuna tal on võime neid hinnata. See teaduskond ühendab omakorda vaatlejale ilmuva tunnet, kui ta arvestab tagajärgi.

David Hume'i (1711-1776) jaoks, et püüda midagi õiglast või ebaõiglast, head või halba, voorust või pahameelt, ei saa seda mõistlikult kinnistada, vaid tunnustus, tagasilükkamine, meeldivus või ei meeldi. See tunne ilmub siis, kui moraalset objekti vaadeldakse vastavalt inimestele omastele eripäradele.

Samamoodi nagu inimese olemus on pidev ja ühine, on normidel, millega tundeid reguleeritakse, ka teatud vastavus. Selle üks elemente on kasulikkus, mis omakorda leitakse heatahtlikkuse ja õigluse alusena.

Üldised omadused

Kõige olulisemad utilitarismi tunnused on:

-Määrake õnne rõõmuga.

-Mõelge inimese õigele käitumisele, mis põhineb meelelahutuse olemusel ja vältige kannatusi.

-Soovita õnne kui kõige olulisemat väärtust individuaalsel tasandil. Siiski peab see olema teiste omadega ühilduv teatud vooruste, näiteks kaastunnet või hea tahte kaudu.

-Kohtunik mees olendina, kes suudab oma võimeid realiseerida ja laiendada.

-Tunnistage, et ühiskonna suurim õnne on see, mis avaldub kõige rohkem inimesi.

Jeremy Benthami utilitarism

Jeremy Bentham (1748-1832) väitis, et inimloomust juhib rõõm ja valu, nii et inimene otsib rõõmu ja üritab valu ära hoida.

Seepärast kaitses ta nii era- kui ka avalikus tegevuses suurima õnne põhimõtet. Hagi loetakse õigeks, võtmata arvesse selle olemuslikku olemust, kui ta toob kasumit või kasulikkust seoses maksimaalse võimaliku õnne lõppemisega.

Et vältida vastuolu, mis võib ilmneda individuaalse rõõmu otsimise ja sotsiaalse Benthami vahel, väitis, et inimese õnne on määrav.

Samas reguleerib see teistest ainult niivõrd, kuivõrd indiviidi motivatsioon on heausus, huvi hea tahte või teiste arvamuse vastu või nende kaastunne.

Kasulikkuse põhimõte

Benthami jaoks on kasulikkuse põhimõte nii üksikisikute kui ka valitsuste õigustatud tegevuse teatud tase.

Nimetatud ettekirjutus väidab, et tegevused on heaks kiidetud, kui nad edendavad õnne või rõõmu, ja ei nõustu, kui nad kipuvad valu või õnnetust.

Nendest kontseptsioonidest tulenevalt võimaldab kasulikkuse põhimõte anda heakskiidu toodangu kogusele või tegevusele. See tähendab sellise tegevuse tagajärgi.

Teisest küljest täpsustatakse õnne ja rõõmuga seotud hea ja valulikkuse ning rahulolematuse vahelist võrdsust. Lisaks sellele, et oleks võimalik kvantifitseerida või mõõta nii ühte kui teist.

Lõbususe või valu kvantifitseerimine või mõõtmine

Nii rõõmu kui ka valu mõõtmiseks loetleb Bentham muutujaid, mida inimene peab arvesse võtma:

-Tugevus

-Kestus

-Kindlus või ebakindlus

-Lähedus või kaugus

Eelmistele, mida käsitletakse individuaalsel tasandil, lisatakse teised, kui tuleb hinnata nii rõõmu kui ka valu, mille puhul saab toime panna mõne muu akti. Need on:

-Suurus või tendents jätkata sarnaste tunnetega. Nii et te otsite rõõmu, kui olete tundnud rõõmu näiteks.

-Puhtus või tendents mitte järgida vastandlikke tundeid. Näiteks valu puhul, kui see on rõõm või rõõm, kui see on valu.

-Laiendus. See puudutab inimeste arvu, kellele see laieneb või mis on utilitarismi mõttes, mõjutab seda.

Kasulikkuse põhimõtte mõju

Bentham oli sotsiaalne reformer ja ta kohaldas seda põhimõtet Inglismaa seadustele, eriti kuritegevuse ja karistamisega seotud valdkondades. Tema jaoks oli vaja luua karistus selle eest, kes kahjustab kedagi, kes võiks teda selle tegevuse taasalustamisest loobuda.

Ta arvas ka, et seda põhimõtet võiks kohaldada loomadega ravimisel. Küsimus, mida tuleb küsida, ei ole see, kas nad saavad mõelda või rääkida, vaid kas nad võivad kannatada. Ja seda kannatust tuleb nende ravimisel arvesse võtta.

Eeltoodust ilmneb moraalne alus mis tahes seadusele, mis takistab loomade julmust.

Muud esindajad

John Stuart Mill (1806-1873) 

Benthami koostööpartner oli tema õpetaja utilitarismi doktriini jätkaja.

Kuigi õnne otsimine oli kehtiv Millile, ei nõustunud ta Benthamiga, et oluline asi ei olnud kogus, vaid kvaliteet. On rõõmu, mis on kvalitatiivselt erinevad, ja see kvalitatiivne erinevus peegeldub kõrgemates naudingutes ja halvemates naudingutes.

Nii näiteks on moraalsed või intellektuaalsed naudingud paremad kui füüsiline nauding. Tema argument on see, et mõlemad kogenud inimesed näevad ülemust paremana kui halvem.

Teisest küljest põhines tema kaitsmine utilitarismi põhimõttel kaalutlusel, et objekt on nähtav, kui inimesed seda näevad. Samamoodi on ainus kindlus, et midagi soovitavat on võimalik, et inimesed tahavad seda. Seepärast on see, mis on soovitav, hea.

Niisiis, õnne soovib iga inimene, kes on utilitaristlik lõpp. Ja kõigi inimeste heaolu on üldine õnne.

Sealt eristas ta rahulolu õnne, nii et õnn on väärtuslikum kui rahulolu.

Sisemised sanktsioonid

Teine erinevus Benthamiga on see, et Milli jaoks olid sisemised sanktsioonid. Nii süü kui ka kahetsus on inimeste tegevuse reguleerijad.

Kui inimene tajutakse kahju tekitajana, ilmuvad negatiivsed emotsioonid süüks, mis on tehtud. Milli jaoks on olulised väliskaristused, sest sisemised sanktsioonid on olulised, kuna need aitavad ka rakendada asjakohaseid meetmeid.

Mill kasutas utilitarismi õiguse ja sotsiaalpoliitika kasuks. Tema ettepanek õnne suurendamiseks on tema argumentide alus sõnavabadusele ja naiste valimisõigusele. Ka küsimuses, et ühiskond või valitsus ei sekku üksikisiku käitumisse, mis ei kahjusta teisi.

Henry Sidgwick (1838-1900) 

Henry Sidgwick esitas oma Eetika meetodid avaldati 1874, kus ta kaitses utilitarismi ja tema moraalifilosoofiat.

Sel viisil pidas ta põhilist moraalset teooriat kõrgemaks põhimõtteks väärtuse ja reegli vahelise konflikti selgitamiseks, lisaks on see teoreetiliselt selge ja piisav, et kirjeldada moraali osaks olevaid reegleid.

Samuti tehti ettepanek, mida hinnatakse teoorias, reeglis või kindlaksmääratud poliitikas konkreetse tegevuse ees. Kui võtate arvesse, mida inimesed tegelikult teevad, või mida nad arvavad, et need inimesed peaksid mõtlematult ja mõistlikult tegema.

Seda probleemi silmas pidades soovitas Sidgwick, et järgitakse parimat tulemust prognoositavat kursust, võttes arvesse kõiki andmeid.

Kogu kasulikkus

Sidgwick analüüsis viisi, kuidas eelmine utilitaristide määratletud kasulikkus. Niisiis, tema jaoks on probleemiks, kui suureneb kasulikkuse tase, kui inimeste arv suureneb. Tegelikult eeldab inimeste arvu suurendamine ühiskonnas keskmise õnne vähenemist.

Oma põhjenduses täpsustas ta, et utilitarismil on lõppeesmärk üldise õnne toimimine ja et kogu elanikkond naudib kogu positiivset õnne. Õnne hulk, mis on saavutanud ekstra hulga inimesi, kelle vastu ülejäänud.

Seetõttu jõudis ta järeldusele, et me ei peaks mitte ainult püüdma saavutada suuremat keskmist kasumit, vaid suurendama elanikkonda seni, kuni jõuame keskmise õnne summa ja sel ajal elavate inimeste arvu maksimaalse tulemuse juurde..

George Edward Moore (1873-1958) 

See Briti filosoof säilitab utilitaristliku väitekirja, mida ta nimetab "ideaalseks", kuid ületab Benthami ja Milli. Tema sõnul ei ole rõõm ainus õnne element ega ainulaadne väärtuslik kogemus ega ainus eesmärk saavutada.

Seega ei põhjusta moraalselt korrektne lõpp mitte ainult inimese õnne, vaid soodustab ka seda, mis on väärtuslik, sõltumata sellest, kas see teeb ta õnnelikuks või mitte. Nii püüab ta edendada suurimat võimalikku väärtust isiklikult või teiste jaoks, olgu see siis inimlik või looduslik.

Moore kinnitab, et nii sisemine headus kui ka väärtus on ebaloomulikud, määratlematud ja lihtsad. Sel moel on väärtuslik ainult intuitsioon, mitte mõistlik induktsioon või ratsionaalne mahaarvamine.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Mõlemad esindavad seda, mida on kutsutud eelistuse utilitarismiks. Tegemist on sidususe leidmisega individualistliku ja empiirilise põhimõttega, mille kohaselt utilitarism oli pärit.

Nad ei arva, et kõigil inimestel on ühine olemus, millel on üks eesmärk, kuigi see on rõõm, kuid nad on keskendunud kaasatud inimeste individuaalsetele eelistustele ilma objektiivse viiteta. Lisaks sellele, et igal inimesel on vabadust toetav õnnestumine.

Viited

1. Beauchamp, Tom L. ja Childress, James F. (2012). Biomeditsiinilise eetika põhimõtted. Seitsmes väljaanne. Oxfordi ülikooli ajakirjandus.
2. Cavalier, Robert (2002). Utilitariteooriad II osa eetika ajalugu eetika ja moraalse filosoofia online-juhendis. Välja otsitud caee.phil.cmu.edust.
3. Cavalier, Robert (2002). Briti sõjaväelane II osa eetika ajalugu eetika ja moraalse filosoofia veebis. Välja otsitud caee.phil.cmu.edust.
4. Crimmins, James E .; Pikk, Douglas G. (redigeeri) (2012). Utilitarismi Encyclopedia.
5. Juht, Julia (2014). Utilitarismi ajalugu. Stanfordi filosoofia enciklopeedia. Zalta, Edward N. (ed). dish.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Utilitarismi filosoofia Encyclopaedia Britannicas. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utilitarism, avalik poliitika ja haldusriik. Juhtkonna ajaloo ajakiri, 3. köide, väljaanne: 3, lk. 272-282. Välja otsitud esmeraldinsight.com-st.
8. Matheny, Gaverick (2002). Oodatav kasulikkus, toetav põhjuslik põhjus ja taimetoitlus. Avaldatud filosoofia ajakiri. Vol. 19, No. 3; lk.293-297. Välja otsitud aadressilt jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utilitarism ja loomad. Singer, P. (ed). In: Loomade kaitsmisel: teine ​​laine, Malden: MA; Blackwell Pub Pp. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950). Inglise utilitaristid. Poliitikateaduste kvartal. Vol 65 No. 2, lk. 309-311. Välja otsitud aadressilt jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utilitarism Fernández Labasstidas, Francisco-Mercado, Juan Andrés (toimetajad), Philosophica: filosoofiline Encyclopedia online. Philosophica.info/voices/utilitarianism.
12. Sidgwick, H (2000). Utilitarism. Utilitas, kd 12 (3), lk. 253-260 (pdf). cambridge.org.